1 августа Праздник цепей Петра, пленение св. Петра в Иерусалииме, очень несчастливый день: не стоит в этот день жениться, пускаться в путешествие, надевать новую одежду. 10 августа День св. Лаврентия, покровителя ремесел, связанных с огнём: пожарных, поваров и пр. Празднование Дня с в. Лаврентия (1О августа) происходит в Германии со второй половины Х века, тогда считалось, что это самый жаркий день в году, после которого начинается осень: к этому дню заканчивают жатву, возят снопы с поля, поспевают свекла, орехи, миндаль. Слезами Лаврентия (Lauгentiustranen) называют падающие звезды, которые с середины августа горстями рассыпаются по ночному небу: по преданию св. Лаврентий принял мученическую смерть на раскаленной решетке.
Успение Богоматери (Maria Hirnmelfahrt) 15 августа — большой женскиЙ праздник, großer Frauentag, Maria Wüгzwеih, Büsсhеlfгаuепtаg — другие названия этого дня, так как в этот день происходило освящение трав (Krauteгvveihe), ведь Мария была «цветком полей и лилией долин"; согласно легенде, апостолы открыли могилу Божьей матери и нашли там уже не тело, а цветы. Количество трав, составлявших букет, который несли в церковь для освящения, было различно: от девяти до семидесяти семи — такой букет мог называться Würzwisсh (пучок пряных трав) и Кгäutегbusche! (букет трав) . Если такой букет составляется из девяти сортов трав, то там обязательно должны быть «небесный жар» (Himmеlsbrаnd), коровяк, чебрец, зверобой, тысячелистник, арника, золотысячник, валерьяна и базилик. В других местностях это шалфей, полынь, мята, бузина, орешник, рябина, розмарин и многие другие растения. Если на освяшение трав приносят большой букет садовых цветов, то он в любом случае должен включать гвоздику. Пучки трав освящаются после торжественной мессы, а затем их благоговенно несут домой и сохраняют до следуюшего дня Успения: их развешивают в доме над дверью жилой комнаты, ставят в «Божий угол», прикрепляют к брусу в хозяйственных помешениях. При грозе эти растения по одному бросали в огонь или выставляли перед окном. В католических районах освящали также мед и яблоки.
С этого дня до дня Рождества Богоматери (8 сентября) начинался период времени, называемый женскоетридцатидневье (Fгаuendгеißigst) — время наиболее благопрпятное, так как Богоматерь в этот период благословляет землю Св. Бартоломей — покровитель рыбаков, скота, урожая, ремёсел, поэтому этот день (24 августа) прздновали рыбаки и пастухи. В народе Бартоломея считали одним из преемников Вотана — в его день появлялся Дикий Охотник со своим войском, также этот день праздновали гномы и ведьмы. На озерах и больших реках в день Бартоломея проходили шествия рыбаков, путины и рыбные ловли. Берега заполонялись зритетелями, мужчины и мальчишки соревновались в ловле под непрерывное «Ура!» (Höh!). Поймавший самую крупную форель объявлялся Королём рыбаков (Fischerkönig). Праздничные шествия участников ловли в спортивных костюмах (нередко маскарадного типа, с сетями и другими орудиями лова) направлялись к месту, где Король рыбаков в костюме XVI века произносил остроумные шутливые речи. На празднике чабанов (Sсhаfегfеstе) очень важным было знаменитое состязание чабанов, в котором принимали участие парни и девушки. Речь идет о состязании в беге босиком (Sсhаfегlаuf) по длинному жнивью; сначало бежали парни, потом девушки. Самый быстрый парень выигрывал украшенного лентами барана, победительница среди девушек получала овцу, что-то из одежды и деньги. Для девушек также было еще придумано состязание «бег с водой» (Wаssегtгаgеn): они должны были с полной кадкой на голове босиком пробежать по стерне. Кто выигрывал — получал новое платье или серебряные украшения. Традационные танцы св. Бартоломея: танец петуха, танец барана и др. При танце петуха (Hahnentanz) посреди амбара вбивают шест, на деревянной перекладине которого сидит петух, и стоит стакан воды. Все пары танцуют вокруг этого шеста, и если пара танцует прямо под петухом, партнерша должна попытаться так высоко подтолкнуть своего партнера, чтобы он смог столнуть стакан воды. Если ему это удается — партнерша выигрывает петуха.
Кирмес (Кirmes, Кirchtag, Кirchweih) — храмовый праздник, ярмарка — обычно длился два — четыре дня: с воскресенья до среды. В первый день был крестный ход в празднично украшенную церковь, а затем процессия двигалась по деревне и по полям. Далее следовал обед, а вечером были танцы. Во второй день танцы начинались уже в первой половине дня. Третий день кирмеса был посвящен играм состязаниям: проводились соревнования в беге и скачки, прыжки в мешке, танцы вокруг барана, танцы с флагами, поединки и драки, петушиные бои, стрельба по птицам, состязание по влезанию на ярмарочное дерево (Kirmesbaum), состязание по загону скота на ярмарочный луг (Кirmеswеidе), а четвертый день кирмеса — последний день развлечений, часто устраивался маскарад, в котором участвовали «ослы», «Танцующие медведи», косматый «Последний день» — Кеhrаus. ПразДники Урожая (Erntefeste) пышно отмечались в то время, когда 80% населения проживало в сельской местности и когда каждый взрослый и ребенок принимали участие в жатве. Общей даты праздника Урожая для всей страны в прошлом не было, так как вывоз урожая с поля в амбары происходил не по календарю, а в зависимости от погоды, от района страны. Жатва обычно длилась с Иоанна до Бартоломея (с 24 июня по 24 августа) или с Иакова до Эгидия (с 25 июля по 1 сентября), праздновали в начале жатвы, во время жатвы и после жатвы. По большей части народный празднит Урожая совпада с кирмесом конца августа — начала сентября, а в первое воскресенье октября был церковный праздник Благодарения (Erntedankfest). Первый воз нагружали с особым вниманием и торжественно привозили домой: не долж- но быть никаких ссор, никакого шума, ни одного слова, а иначе «урожай мог достаться мышам. Первый сноп (три колоска с еловой веткой) укрепляли на сбруе лошади, его потом молотили первым. Для въезда первого воза в деревню кнуты и шляпы украшали лентами и цветами, пели и т.д. Последний сноп играл такую же значительную роль, как и первый, ведь наши предки верили, что в зерне живет демон, незримый дух, способный благословить или погубить. Ведь жнецы нарушали его покой и ему приходилось перелетать с одного участка скошенного поля на другой, пока у него не оставался последний сноп. В нем и находился дух зерна, поэтому его или оставляли в поле, или же хранили дома, в жилой комнате, за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли праздничный хлеб, часть которого давали скоту. Эта горсть последних колосьев обеспечивала не только благополучие будущего урожая, но и ,расцвет семейного счастья, особенно блаословение детей. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать силу жизни хлебам следующего года. Существует бесчисленное количество названий этого духа жизни, который одновременно был демоном смерти «Овсянную козу» например, часто выреза- ли из дерева, украшали венками из цветов и устанавливали на пахотной борозде. Жнец, управившийся последним со своей полосой, получал козу и должен был пригласить всех на праздничную трапезу. «Зерновую кошку» в виде соломенной фигуры украшали лентами и колосьями, с триумфом приносили домой, а после урожайного танца торжественно раздевали: даже бантик от «Зерновой кошки» весь год приносит счастье. Последний сноп часто остается стоять связанным, он вообще не срезается, а является урожайным жертвоприношением птицам.
Праздники Урожая (Erntedankfeste) пышно отмечались в то время, когда 80% населения проживало в сельской местности и когда каждый взрослый и ребенок принимали участие в жатве. Общей даты праздника Урожая для всей страны не было, так как вывоз так как вывоз урожая с поля в амбары происходил не по календарю, а в зависимости от погоды, от района страны. Жатва обычно длилась с Иоанна до Бартоломея (с 24 июня по 24 августа) или с Иакова до Эгидия (с 25июля по 1 сентября), праздновали в начале жатвы, во время жатвы и после жатвы. По большей части народной праздник Урожая совпадал с кирмесом конца августа- начала сентября, а в первое воскресенье октября был церковный праздник Благодарения (Erntedankfest). Первый воз нагружали с особенным вниманием и торжественно привозили домой: не должно было быть никаких ссор, никакого шума, ни одного слова, а иначе «урожай мог достаться мышам». Первый сноп (три колоска с еловой веткой) укрепляли ан сбруе лошади, его потом молотили первым. Для въезда первого воза в деревню кнуты и шляпы украшали лентами, пели и т.д. Последний сноп играл такую же значительную роль, как и первый ведь наши предки верили, что в зерне живет демон, незримый дух, способный, благословить или погубить. Ведь жнецы нарушили его покой, и ему приходилось перелетать с одного участка скошенного поля на другой, пока у него не оставался последний сноп. В нем и находился дух зерна, поэтому его или оставляли в поле, или же хранили дома, в жилой комнате, за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Эта горсть последних колосьев обеспечивала не только благополучие будущего урожая, но и расцвет семейного счастья, особенно благословение детей. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, что бы придать силу жизни хлебам следующего года. Существует бесчисленное количество названий этого духа жизни, который одновременно был демоном смерти: «овсяная коза» (Hafergeiß), «ржаная собака» (Roggenhund), «зерновой петух» (Kornhahn), «зерновая свинья» (Kornsau), «ржаной козел» (Roggenbock), «овсяной козел» (Hafenbock), «зерновая коза» (Haferbock), «зерновая коза» (Korngeiß), «осенний петух» (Herbsthahn), «зерновой волк» (Kornwolf), «зерновая кошка» (die Katze im Korn), «зерновая тетка» (Kornmuhme), «тетка-рожь» (Roggenmuhme), «мать урожая» (Erntemutter) и пр.
«Овсяную козу», например, часто вырезали из дерева, украшали венками из цветов и устанавливали на пахотной борозде. Жнец, управившийся последним со своей полосой, получал козу и должен был пригласить всех на праздничную трапезу. » Зерновую кошку» в виде соломенной фигуры украшали лентами и колосьями, с триумфом приносили домой, а после урожайного танца торжественно раздевали: даже бантик от «зерновой кошки» весь год приносит счастье. Последний сноп часто остается стоять связанным, он вообще не срезается, а является урожайным жертвоприношением птицам.
Урожайный венок, венец или букет (Erntekrank, Erntekrone, Erntebuschel) был непременным атрибутом на празднике Урожая. Венки или короны плели из всех видов скошенных злаков, их переплетали цветами. Использовали почти все, что может предложить осень: ягоды рябины, плоды шиповника, барвинок, вереск и самшит; к тому же пестрые и золотые бумажные полоски; венок украшался фигурками, например, раскрашенным или позолоченным петухом, яйцами или цепочками из фруктов, тыквой, вырезанной в виде головы, в которую поставлена свеча, красным картонным сердцем, на котором начертано стихотворное благословение своим хозяевам. Одна из работниц преподносила венок хозяину, у которого работала, а он выставлял угощение всем работникам – и праздник сопровождался танцами, играми, пением. Король жатвы, король хмеля, Королева травы (Erntekönig, Hopfenkönig, Graskönigin): их выбирают на празднике Урожая, и они становятся распорядителями праздника и первыми танцорами, предлагают игры.
Обряды с петухом были очень важны на этом празднике, где обезглавливание петуха (реальное или символическое) отражало обычай обезглавливания – умерщвления одряхлевшего божества с тем, чтобы оно весной воскресло: в заключение уборки ржи петуху отрубали голову (север Германии), укрепляли ее на палке, обвитой колосьями, лентами и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в деревню, где петуха варили и съедали. Или вариант: ритуал убиения петуха мог сопровождаться танцами, когда на сеновале сидели музыканты, в середине сарая на шесте сидел петух, а вокруг шеста танцевали. Лучшая пара танцоров выигрывала петуха, а потом все вместе его съедали. Со временем убиение петуха в целях благословения будущего урожая перешло в игру: на последнем возу привозят не живого петуха, а деревянного или же вырезанного из цветной бумаги. Часто его гвоздями прибивают к воротам сарая, где он и остается до следующей жатвы.
Интересным обычаем была ловля «жатвенного петуха» (Erntehahn): в еще не скошенное злаковое оле втыкали украшенный пестрыми лентами соломенный пучок, укрепленный на шесте (собственно «жатвенного петуха»), и начинали косьбу-соревнование. Первый, кто достигал «жатвенного петуха», вытаскивал шест из земли, а остальные танцевали вокруг и пели: «Играй, музыкант! Я буду танцевать вокруг петуха и водить хоровод!».
Танцы «последнего снопа» в разных местностях Германии исполняли по-разному. Так, в Северной Германии на пашне ставили бук или березу, или иву, украшали их колосьями, поливали водой, а потом танцевали вокруг. Когда все было скошено, с музыкой выходили в поле, чтобы оплести пестрой лентой последнюю оставленную охапку колосьев, прыгать через нее и танцевать вокруг. Могли при связывании последнего снопа устроить соревнование – кто свяжет быстрее. Из снопа вязальщицы, закончившей последней, делали фигурку человека, так называемого Старика (der Alte), — это была соломенная кукла, одетая в штаны, пиджак и шляпу, утыканная цветами и чертополохом. Проигрывая вязальщица несла Старика (то есть демона зерна) в деревню, и уже в деревне вокруг нее и Старика танцевали остальные сноповязальщицы. Или же Старика везли в деревню на телеге, запряженной четверкой лошадей, украшенной листвой и цветами. В роли подобного символа мог выступать и урожайный венок (Erntekranz) или венец (Erntekrone).
Праздники сбора винограда (Weinlesefeste): как и на других праздниках Урожая, первая и последняя телеги с виноградом увенчаны виноградными листьями: кроме того, устраивается шествие с украшенными бутылками каждому виноградарю поются серенады, а на утренней заре все праздновавшие пары одну за другой развозят по домам под музыку (Heimgeigen).